(30.10.2019, 19:37)Nuevo schrieb: Ja es gibt andere Wege, und sicher ist keiner besser oder schlechter, denn in meinem Zen gibt es auch das nicht, kein Richtig und kein Falsch. Zen bringt auch keinen Frieden und man integriert nichts, man implementiert nichts und es gibt keine Erleuchtung, kein Satori.

Zitat:Und wenn du nur lange genug auf einen Raben schaust wirst du feststellen das es keinen Raben gibt.

Zitat:Kurz, Zen ist für nichts gut! (Klingt das seltsam?)

Zitat:Zen bringt auch keinen Frieden und man integriert nichts, man implementiert nichts und es gibt keine Erleuchtung, kein Satori.

Zitat:Übrigens, wenn der Schüler immer falsch liegt obwohl er alles richtig macht und der Meister etwas völlig unerwartetes tut, so das dann jedem ein Licht aufgeht (oder sich fragt, was soll das jetzt ?) dann ist es meist Zen Die haben schon was übrig für dramatische Auftritte, die Zen Meister Die Geschichte ist voll mit solchen Geschichten

Zitat:Was den Zen Weg ja von den meisten anderen Wegen unterscheidet ist der Fokus auf das hara/tan t’ien.

Zitat:Wikipedia: Swami Satyananda Saraswati (Sanskrit: Satyānanda Sarasvatī; * 1923 in Almora, Indien; † 5. Dezember 2009 in Rikhia, Jharkhand[1]), von seinen Anhängern mit dem spirituellen Ehrentitel Paramahamsa bezeichnet, war ein indischer Yoga-Meister. Er ist der Begründer der Bihar School of Yoga, die sich mit der Erforschung von Yoga beschäftigt.

Zitat:Das Kundalini hatte mich früh gefunden und es hat schnell gezündet, aber eigentlich wäre es weiser für mich – zur Stabilisation – meine Energie im Bauch zu zentrieren.

Zitat:Daher ist es sicherlich hilfreich das zu erkennen, für den, der sich auf einem Weg befindet: zu schauen, was einem fehlt zur Ganzwerdung und Integration.

Zitat:Wikipedia: Individuation (lateinisch [i]individuare[/i], „unteilbar/untrennbar machen“) beschreibt den Werdegang eines Individuums. Im Laufe des Individuationsprozess eines Menschen vervollständigt sich das Individuum.

Der Prozess beinhaltet die Entfaltung eigener Fähigkeiten, Anlagen und Möglichkeiten zu Anschauungen, Haltungen, Meinungen und Perspektiven. Ziel des Prozesses ist eine schrittweise Bewusstwerdung, um sich dadurch als etwas Eigenes und Einmaliges zu erkennen und zu verwirklichen (Ich-Werdung und Selbst-Werdung).

Zitat:Das Leben besteht ja auch aus etwas, aus Gefühlen Gedanken, Handlungen, Formen, Identifikation. Überall ist Leben, Sein, Chaos, von Liebe bis Hass. Das gehört ja auch zum Selbst.  Und deshalb denke ich dass man auch damit umgehen muss. Ansonsten wird Meditation zur Dissoziation.

Zitat:Ja verstehe. Ich habe mal den Spruch Zehngeist – Anfängergeist gelesen. Ich glaube das ist ein Titel von einem bekannten Buch über Zen

Zitat:Wie gehst du innerhalb Zen mit aufkommenden Gefühlen, Gedanken um?

Zitat:Wenn es ein Gefühl ist zb Traurigkeit geht man Gefühl nicht hinterher, sondern notiert nur kurz „Gefühl: Traurig“
(So eine Technik ist aber immer mit meinen zutiefst drängend Wunsch, meine Emotionen zu integrieren kollidiert) 
Notierst du beim Zen. Oder ist sitzen noch weniger?

Zitat:Ja so ein Schüler Lehrer Verhältnis, welches mit Manipulation arbeitet, ist mir auch irgendwie suspekt. Da bricht dann wieder mein persönliches Ego mit seiner Freude an absoluter Authentitzität durch, die für den Menschen der ich bin, einfach stimmiger zu sein scheint.

Zitat:Aber ! Ich glaube dass das auch nur eine Vorliebe meinerseits ist und dass es da letztlich alle Formen des Lehrens und Lernens geben darf. Auch beim Lesen der Castaneda Bücher, hatte ich immer wieder Widerstände gegen dieses ganze Schauspiel, welches in schamanischen Traditionen dazu gehört. Ich brauche es irgendwie anders. Menschlich und echt.

Zitat:Und wenn du jetzt von Hara redest, kannst du mir sagen welches Chakra damit gemeint ist? 

Im Bauchzentrum liegt laut meinem System das Solar Plexus Chakra und das Sakral Chakra. Und wenn von Hara oder wie im Tai Chi Gung von Dantian gesprochen wird, bin ich manchmal irritiert. Was soll ich da wo fühlen?
…
Du meintest bestimmt das Solar Plexus Chakra oder?

Zitat:Ich will mich nicht versöhnen!

Zitat:Ja, das ändert sich ja auch nicht wenn man absichtslos praktiziert. Man sitzt trotzdem auf dem Kissen. Warum sollte die Meditation zur Dissoziation werden?

Zitat:Es gibt Menschen die flüchten sich durch meditative Techniken, vor ihren Gefühlen. Das bezeichne ich mit Dissoziation.

Zitat:SICH IN DIE SAMAYA-FALLE ZU BEGEBEN.

Aus tantrischer Sicht ist Hingabe außerordentlich wichtig. Wenn du keine Haltung der Wertschätzung und kein Verständnis für den Vajrayana-Rezeptor als Guru und nicht als Kalyanamitra hast, dann wirst du keine Möglichkeit haben, tatsächlich in die Disziplin des Vajrayana einzusteigen.

Der Ausgangspunkt von Vajrayana ist die Erkenntnis, dass alle verschiedenen Samayas auf dem Samaya der Hingabe basieren.

Samaya könnte als eine Sprengfalle, ein Netz oder ein Vajra-Gefängnis betrachtet werden. Aber eigentlich ist es weniger wie ein Gefängnis als eine Nervenheilanstalt.

In einem Gefängnis hat man keine Wahl, sich zu engagieren, aber in einer psychiatrischen Anstalt hat man die Wahl. 

Samaya ist also eher eine mentale Einrichtung, in der man sich engagiert.

Am Anfang hast du eine hingebungsvolle Inspiration, um in das Vajrayana zu gelangen, also engagierst du dich in die Samaya-Falle. Dein Umgang ist offen; du entscheidest dich, dich zu engagieren. 

Aber nachdem du dich selbst verpflichtet hast, schließt sich das Vajra-Tor, und du bist in die Vajra-Welt einbezogen. Dies könnte als Inhaftierung oder als Eintritt in die Vajra-Welt angesehen werden. In beiden Fällen ist es in etwa dasselbe.

Sobald du das Vajrayana betreten hast, hast du keine andere Wahl. Es gibt keine Möglichkeit, deine Täuschungen zu manipulieren. 

Auf dem Bodhisattva-Pfad hast du die Möglichkeit, deine Erfahrung zu manipulieren und deine Eigenschaften zu zeigen und zu demonstrieren. Auf der Bodhisattva-Ebene gibt es noch immer Showmannschaft. Du hast gute Chancen, ein Star zu werden, und wenn du ein Mahasattva oder ein "großes Wesen" wirst, gibt es gute Chancen, ein Superstar zu werden. 

Aber im Vajrayana gibt es weniger Chancen, ein Superstar zu werden und mehr Chancen, ein Häftling einer Sphäre zu werden. Wie eine geodätische Kuppel ist das Vajrayana eine runde Welt. Es ist nicht mehr quadratisch, denn quadratische Welten geben einem zu viele Chancen, sich hinter etwas zu verstecken.

Zitat:Chögyam Trungpa  - Das Spiel der Illusion Gebundene Ausgabe, 1980, Seite 32

Der hauptsächliche Vorstoß der Yogachara-Schule ist erkenntnistheoretisch: für sie ist das Rätselhafte die Intelligenz, dasjenige, was weiß. Die Yogacharin lösten das Rätsel dadurch, das sie untrennbare Einheit von Intelligenz und Erscheinungsformen als Voraussetzung aufstellten. Es gibt daher kein Einzelding, das erkennt, sondern alles ist „selbst-erkannt". Es gibt nur „einen Geist", welchen die Yogacharin als ,,selbst-erleuchtendes Erkenntnisvermögen" be- zeichneten; Gedanken und Gefühle, Menschen und Bäume sind nichts anderes als Aspekte da- von. Daher wird auf diese philosophische Richtung in der Überlieferungsliteratur auch als tamatra oder „Nur-Geist"-Schule verwiesen. Die Yogachara-Schule war die erste philosophische Richtung innerhalb der buddhistischen Denkweise, welche über die Trennung zwischen dem Erkennenden und Erkannten hinausging. Folglich erklären ihre Anhänger, das Verwirrung und Leiden aus dem irrtümlichen Glauben an ein erkennendes Individuum entstehen. Wenn eine einzelne Person glaubt, daß sie die Welt kennt, dann scheint der eine Geist aufgespalten zu sein, obwohl tatsächlich nur seine makellose Oberfläche getrübt ist. Die verwirrte Person hat das Gefühl, als habe sie Gedanken über und Reaktionen auf äußere Erscheinungsformen und ist daher in einer ständigen Situation von Aktion und Reaktion befangen. Das erleuchte Wesen er- kennt, daß sowohl seine Gedanken und Gefühle als auch die sogenannte äußere Erscheinungswelt beide das ,,Spiel des Geistes" sind. Daher ist der Erleuchtete nicht in dem Dualismus von Subjekt und Objekt, Innen und Außen, Erkennendem und Erkanntem von Ich und anderen gefangengenommen.
Alles ist selbst- erkannt.

Nagarjuna bestritt jedoch die Nur-Geist"-Lehrbehauptung der Yogacharin und stellte die bloße Existenz von Geist, im ganzen genommen, faktisch in Frage. Er studierte die zwölf Bände der Prujnaparamita-Schriften, die aus dem Zweiten Drehen des Rades der Lehre durch Buddha hervorgegangen und die Lehrform seines mittleren Lebensabschnittes sind. Nagarjunas Schlußfolgerungen daraus sind in dem Grundsatz des „Nicht-Anhaftens", dem Hauptprinzip der Madhyamika-Schule, zusammengefaßt. Er behauptete, daß jegliche philosphische Meinung widerlegt werden könnte und daß man nicht bei irgendeiner Antwort oder Umschreibung der Realität verweilen dürfte, ob sie nun extrem oder gemäßigt sei, der Begriff des .einen Geistes" mit eingeschlossen. Selbst die Behauptung, das Nicht-Anhaften die Lösung sei, wäre eine Täuschung, denn man dürfe auch nicht am Nicht-Anhaften anhaften. Nagarjunas Methode entsprach der "Nicht-Philosophie", und diese war durchaus nicht einfach nur eine andere Form der Philosophie. Er erklärte: ,Auch in der Mitte sollte der Weise nicht verweilen."

Zitat:Chögyam Trungpa - Das Spiel der Illusion, weiter auf Seite 34 - 36
 
Die Madhyamika-Philosophie stellt eine kritische Betrachtung der Yogachara-Theorie dar. wonach alles nur ein Aspekt des Geistes ist. Die Beweisführung des Madhyamika lautet folgen- dermaßen: Damit gesagt werden kann, daß Geist existiert oder daß alles das Spiel des einen Geistes ist, muß es irgend jemanden geben, der den Geist beobachtet, ein den Geist Erkennender, welcher dessen Existenz bezeugt. Folglich ist das gesamte Yogachara-System notwendigerweise eine Theorie von Seiten dieses Beobachters. Nach der eigenen Philosophie der Yogacharin über ein selbst-erleuchtendes Erkenntnisvermögen sind subjektive Gedanken über ein Objekt jedoch irreführend, da es kein Subjekt oder Objekt gibt, sondern nur den einen Geist, von welchem der Beobachter ein Teil ist. Daher kann unmöglich behauptet werden, daß der eine Geist existiert. Wie auch das physische Auge, kann aus sich selbst heraus leuchtende Erkenntnis sich nicht selbst wahrmehmen, genauso wie ein Rasiermesser sich nicht selbst schneiden kann. Aufgrund des eigenen Eingeständnisses der Yogacharin existiert niemand, der wissen könnte, daß der eine Geist existiert.
 
Was können wir dann über den Geist oder die Wirklichkeit aussagen? Da es niemanden gibt. der einen Geist oder eine Wirklichkeit wahrnehmen kann, ist der Begriff von „Existenz“ im Sinne von ,Dingen" und ,Form" eine Täuschung; es gibt keine Realität, es gibt niemanden. der die Realität wahrnimmt, es gibt keine Gedanken, die sich aus der Wahrmehmung von Realität ableiten. Haben wir diese Vorstellung der Existenz von Geist und Realität erst einmal entfernt, dann treten die Dinge klar in Erscheinung, so wie sie sind. Es gibt niemanden, der beobachtet oder irgend etwas erkennt.

Zitat:Weiter im Text:
 
Wirklichkeit ist einfach da, und dies ist mit dem Begriff „Shunyata“ gemeint. Durch diese Ein-Sicht wird der Beobachter beseitigt, der trennend zwischen uns und der Welt steht. Auf welche Weise nehmen dann der Glaube an ein „Ich“ und der gesamte neurotische Prozeß des Ego ihren Anfang? Verallgemeinernd gesprochen, entsteht den Madhyamikas zufolge immer dann, wenn eine Wahrnehmung von Form gemacht wird, eine unmittelbare Reaktion von Faszination und Unsicherheit von seiten einer stillschweigend mit inbegriffenen Wahrmehmungsinstanz dieser Form. Diese Reaktion geschieht fast augenblicklich und dauert nur den Bruchteil eines Sekundenbruchteils. Sobald wir das Erkennen dieses Gegenstandes festgestellt haben, besteht unsere nächste Reaktion darin, ihm einen Namen zu geben. Mit dem Namen geht natürlich die begriffliche Vorstellung Hand in Hand. Wir neigen dazu. den Gegenstand durch eine Begriffsbildung zu erfassen, was bedeutet, daß wir an diesem Punkt die Dinge nicht mehr so wahrnehmen können, wie sie tatsächlich sind. Wir haben eine Art Füllwerk, einen Filter oder Schleier zwischen uns selbst und dem Objekt erschaffen. Dadurch wird die Aufrechterhaltung ständiger Bewußtheit sowohl während als auch nach der Meditationsübung verhindert.
 
Dieser Schleier hält uns von einer Bewußtheit des panoramischen Überblicks und der Gegenwart eines meditativen Zustandes fern, weil wir immer wieder nicht dazu in der Lage sind, die Dinge so wahrzunehmen, wie sie sind. Wir fühlen uns dazu genötigt, die Dinge mit Namen zu versehen und zu erklären, diskursiv zu denken, und diese Tätigkeit führt uns weiter von einer unmittelbaren und genauen Wahrnehmung fort. Daher bedeutet Shunyata nicht lediglich das Bewußtwerden darüber, was wir sind und in welchem Verhältnis wir zu dem und dem Objekt stehen, sondern es ist eher die Klarheit, welche über begriffliches Füllwerk und unnötige Verwirrungen hinausgeht. Wir werden weder durch das Objekt fasziniert noch als Subjekt mit hin- eingezogen. Dies meint das Freisein von diesem und jenem. Was übrigbleibt ist offener Raum, das Fehlen der Aufspaltung in ,dieses hier" und .jenes dort". Dies ist mit dem Mittleren Weg oder Madhyamika gemeint.
 
Die Erfahrung von Shunyata kann nicht ausgebildet werden, ehe wir uns nicht zuerst durch den engen Pfad von Disziplin und Methodik gearbeitet haben. Es ist notwendig. mit der Technik zu beginnen, doch auf einer gewissen Stufe ist es auch erforderlich, daß die Technik wegfällt. Von einem übergeordneten Standpunkt aus betrachtet ist der gesamte Vorgang des Lernens und Übens völlig überflüssig. Wir könnten das Fehlen des Ego mit einem einzigen Blick wahrnehmen, würden eine derart einfache Wahrheit jedoch nicht hinnehmen wollen. Mit anderen Worten: wir müssen lernen, damit wir das Gelernte wieder vergessen können.
 
Der gesamte Prozeis kommt einer Auflösung des Ego gleich. Wir beginnen damit, daß wir es lernen, uns mit den neurotischen Gedanken und Emotionen auseinanderzusetzen. Dann werden durch das Verständnis von Leerheit, von Offenheit, falsche Vorstellungen entfernt. Dies entspricht der Erfahrung von Shunyata. In Sanskrit bedeutet Shunyata wörtlich ,Leere oder .„Leerheit". das heißt sozusagen offener Raum", das Fehlen jeglicher begriffsbildender Einstellungen. Daher sagt Nagarjuna in seinem Kommentar über Madhyamika: .Ebenso wie die Sonne die Finsternis vertreibt, hat der vollkommene Weise die falschen Gewohnheiten des Geistes überwunden. Er nimmt weder den Geist noch Gedanken wahr, die aus dem Geist entstehen."
 
Das Herz-Sutra endet mit dem ..großen Zauberwort" oder Mantra. In der tibetischen Fassung heißt es: „Daher sollte das Mantra der transzendenten Weisheit, das Mantra der tiefe Sicht, das unübertroffene Mantra, das unvergleichliche Mantra. das Mantra, das alles Leiden stillt, als Wahrheit erkannt werden, denn es ist frei von Täuschung." Die Wirkungskraft diesus Mantra entsteht nicht aus irgendeiner vorgestellten mystischen oder magischen Macht der Worte, sondern aus deren Bedeutung. Es ist interessant, das das Sutra nach der Erörterung über Shunyata - Form ist leer, Leerheit ist Form, Form ist nichts anderes als Leerheit. Leerheit ist gleichbedeutend mit Form usw. zur Darstellung des Mantra übergeht.
 
Am Anfang behandelt es den meditativen Zustand, und schließlich spricht es von Mantra oder Worten. Dies geschieht aus dem Grunde, weil wir zu Beginn Vertrauen zu unserer Verstehensweise entwickeln und alle Vor-Stellungen ausräumen müssen; der Nihilismus, der Ewigkeitsgedanke. sämtliche Glaubensvorstellungen müssen durchschnitten und überwunden werden.
 
Wenn eine Person dann völlig bloßgelegt, völlig unbekleidet und demaskiert. vollständig nackt und geöffnet ist, so erkennt sie in genau diesem Augenblick die Macht des Wortes. Wenn die Maske der grundlegenden, unumschränkten und letztendlichen Schein-Heiligkeit und Heuchelei abgerissen worden ist, dann beginnt man wirklich damit, den Edelstein in all seinem Glanz leuchten zu sehen: die energetische, lebenssprühende Qualität von Offenheit. die lebendige Qualität von Hingabe und die lebendige Qualität von Verzicht.
 
Verzicht bedeutet in diesem Falle nicht einfaches Wegwerfen sondern wir beginnen vielmehr die lebendige Eigenschaft des inneren Friedens zu spüren. nachdem wir alles über Bord geworfen haben. Dieser besondere Zustand innerer Ruhe ist kein schwächlicher Friede, keine kraftlose Offenheit, sondern er hat ein starkes Wesen, eine unbesiegbare Eigenschaft. eine unerschütterliche Qualität, weil er keine Lücken für Schein-Heiligkeit zuläßt. Es herrscht vollkommener Friede in allen Richtungen, so daß nicht einmal eine winzige dunkle Ecke für Zweifel und Heuchelei existiert.
 
Völlige Offenheit hat den vollkommenen Sieg errungen, da wir keine Angst mehr haben und überhaupt nicht mehr versuchen, uns selbst zu verteidigen. Daher ist dieses Mantra groß. Man hätte annehmen können, daß dieses Mantra anstelle von Om Gate Ga- te Paragate Parasamgate Bodhi Svaha irgend etwas über Shunyata - Om Shunyata Mahashunyata - oder etwas ähnliches. aussagen würde. Statt dessen heißt es Gate Gate - ..gegangen, gegangen, ins Jenseitige gegangen, vollkommen gegangen". Dies hat eine viel stärkere Wirkung als das Aussprechen von ,,Shunyata", denn dieses Wort könnte eine philosophische Deutung in sich schließen. Anstatt daß irgend etwas Philosophisches auf eine Formel gebracht wird, enthällt dieses Mantra das, was jenseits von Philosophie liegt.
 
Deshalb heißt es Gate Gate ..gegangen. aufgegeben, befreit von, geöffnet". Das erste Gate meint ..,befreit vom Schleier der widerstreitenden Gefühlsregungen"; das zweite Gate steht für die Entfernung des Schleiers von falschen Anschauungen über die Realität. Das heißt, das erste Gate bedeutet den Gedanken .Form ist leer", und das zweite Gate verweist auf ,Leerheit ist Form".
 
Das nächste Wort des Mantra lautet dann Paragate ,darüber hinausgegangen, vollständig bloßgelegt". Jetzt ist Form Form geworden - Paragate -, und Form ist nicht nur Form, sondern Leerheit ist Leerheit. Parasamgate - „vollständig darüber hinaus, in ein Jenseitiges, gegangen".

Bodhi bedeutet hier vollkommen erwacht“, mit dem Sinn: ,aufgegeben, völlig demaskiert. nackt, vollständig offen". Svaha ist eine gebräuchliche Endung für ein Mantra mit der Bedeutung „So sei es“. ,Gegangen, gegangen, über alles hinausgegangen, vollständig offengelegt, erwacht, so sei es."

Zitat:Chögyam Trungpa - Das Spiel der Illusion, Seite 42 - 45
 
DAS BESTELLEN DES BODENS
 
Die Anerkennung des Bodens als Grundlage bedeutet die positive Einstellung gegenüber der Energie und der potenziellen Möglichkeit, daß in der Natur von fühlenden Wesen Erleuchtung entstehen kann. Der Bauer, welcher auf diesem Stück Land lebt, ist mit diesem besonderen Boden beschäftigt. Er ist ehrgeizig, denn er möchte seinen Besitz weiter nutzbar machen und er ist fest dazu entschlossen, ihn anzureichern und fruchtbarer zu machen. Die Methode, wie er mit seinem Land umgeht, mag nicht besonders ideal sein, doch sie sorgt für die Energie, welche die Inspiration für die Bearbeitung des Bodens liefert.
 
Der Bauer ist nicht glücklich über seine Situation - er ist sogar durch und durch verwirrt, wie er beginnen soll; er ist verunsichert, ob er sich direkt auf seinen Traum beziehen oder etwas bescheidener anfangen soll. In dieser Beziehung scheint es nichts Aufregendes zu geben außer seinem Wunsch, mit der tatsächlichen Bodenbebauung zu beginnen, welche zu diesem Zeitpunkt eher ein Problem ist, als daß er eine klare Sichtweise davon hätte. Unausweichlich sieht er sich mit der Entscheidung konfrontiert, ob er die Landwirtschaft völlig aufgeben oder versuchen soll, seine Lebensweise, die bereits mit diesem Ackerland verflochten ist, weiter anzugleichen. Im Hinblick auf Abenteuer sind die Möglichkeiten der Landwirtschaft sehr begrenzt, doch wenn der Bauer dazu bereit ist, es mit diesen begrenzten Umständen aufzunehmen, wozu die Armut gehört, dann bleibt ihm keine andere Wahl, als die Genügsamkeit zum Ausgangspunkt zu machen. Dies zeigt sich häufig in der Situation in der Stadt, wo es keine andere Möglichkeit gibt, als die gleiche Sprache wie die Umgebung zu sprechen - und dies ist die Sprache der Begrenzung, der es an Inspiration mangelt.
 
Von einem anderen Blickwinkel aus ist bereits der bloße Begriff der Genügsamkeit ein relatives Problem, denn danach ist das ehrgeizige Streben, reich zu werden, der Ursprung eines Gefühls von Mangel. Wenn dieser Bauer bereit dazu ist, die natürlich auftretenden Erfordernisse seiner bäuerlichen Situation zu akzeptieren, dann braucht er Genügsamkeit oder Verschwendung überhaupt nicht in Betracht ziehen. Wenn er seine Landwirtschaft als organischen Bestandteil seiner Lebensweise betrachtet, verliert der Erfolg oder Fehlschlag an Bedeutung. Endlịch hat der Bauer eine Beziehung zu seinem Hof hergestellt.
 
Die Erde braucht die Verbindung zu einem Menschen: durch die wechselseitige Einwirkung aufeinander kann die Bearbeitung des Bodens beginnen. Zu diesem Zeitpunkt ist die Bodenbestellung keine einfache Angelegenheit. Es gibt den Boden als Grundlage schlecht ist und beobachtet, Nutzen daraus zu ziehen. das für Eindrücke empfängliche Bewusstsein, welches weder gut noch und es gibt auch den Kommentator, welcher die Situation mit der Absicht prüft
 
Wenn der forschende Geist, der Bauer", damit beginnt, seine Spiele durchzuführen, verliert er entweder seinen Kontakt zum Boden oder es gelingt ihm, eine Beziehung zu ihm herzustellen. Der Erfolg des Bauern hängt von seiner Fähigkeit ab, eine richtige Verbindung zu dem Boden einzugehen, mit dem er arbeitet. Zur Begründung dieser Beziehung muß er sein ehrgeiziges Streben aufgeben, zu einem erfolgreichen Bauern als solchem werden zu wollen.
 
Er stellt fest, daß sein Boden hart und wahrscheinlich von Felsen eingeschlossen ist. Vermutlich gibt es nicht genügend Wasser, weil es gewöhnlich zwischen den Felsen versiegt. Mit ziemlicher Sicherheit wird die Stelle, die der Bauer ausgewählt hat, nicht den Erwartungen aus seinem Traum gerecht. Wenn du den Boden mit deiner gesamten Energie bearbeitest, entdeckst du eine geheime Botschaft - du dürftest damit Erfolg haben. Doch die Einstellung dieses Bauern ist eher dem Zufall überlassen: Da er dieses Gelände ausgesucht hat, sollte es auch gelingen; andernfalls kõnnte er diesen Hof verkaufen und einen anderen Ort dafür wählen. Würde er jedoch an einem anderen Ort Landwirtschaft betreiben, so könnte die Situation dort die gleiche wie die augenblickliche sein.
 
Die ständige Suche nach etwas Besserem kann sich nicht erfüllen. Die einzige Möglichkeit eine Beziehung zu deiner besonderen Lebensart herzustellen, besteht darin, die Lage deines Bauernhofs zu akzeptieren - dies entspricht der Anerkennung dessen, was karmisch unvermeidlich ist. Dieses Stück könnte bearbeitet, es könnte bebaut werden. In dem Augenblick, wo wir alle weiteren Träume und Erwartungen aufgeben, eröffnet sich die Möglichkeit, daß dieser felsige Bergboden ertragreich werden könnte.
 
Wir pflügen mit Geduld, wie Milarepa sagt, doch in diesem Falle ist es die Geduld, welche pflügt. Dadurch wird der Boden gefügig gemacht. In diese Erde säen wir ein Samenkorn ein - alles, was für die Gesundheit förderlich ist. Das Aussäen des Samens ist eine einfache Sache, doch das Düngen ist eine schwierige Aufgabe.
 
Die Annahme der Negativität, die sich bereits vor dem Pflügen und Aussäen des Samens aufgeschichtet hat, wird zum Düngemittel. Das Sammeln des Düngers erfolgt während des ganzen Anbauvorgangs direkt von der Überprüfung des Bodens aus. Diese negativen Situationen werden zur Bereicherung des spirituellen Weges verwendet.
 
Die Erwartung des Bauern muß auch organisch sein. Er darf nicht vorzeitig ernten, sondern muß seine Erntefrucht richtig ausreifen lassen. Dafür ist die beschränkende Disziplin der Geduld notwendig, doch wenn diese lediglich zu einer Methode wird, unserem Körper und Geist durch gewisse kämpferische Verhaltensweisen Schmerzen zuzufügen, könnte sie als künstlich herbeigeführte Wehen betrachtet werden - so als würde man der Buddha-Natur durch das Ausbrüten von einem Ei zur Geburt verhelfen.
 
Die angemessene Form der Disziplin besteht darin, klar über die Versuchung hinauszublicken, Chemikalien oder künstliche Methoden zur Anwendung zu bringen, die den Samen dazu antreiben sollen, rascher zu wachsen oder „gesünder“ zu werden. Darin liegt die Würde und Einfachheit dieser Beschränkung: Die Meditationspraxis versorgt mit dem richtigen Klima für das Wachstum des Samens, und kein Verfahren drängt ihn dazu, seine Geschwindigkeit zu beschleunigen.
 
Weil diese Erde über kein Wasser verfügt, müssen wir sie sehr sorgfältig bewässem. In diesem Falle ist Wasser das Mitgefühl des Bodhisattva-Pfades. Wenn der Bauer gewillt ist, Interesse für das Bewässerungssystem aufzubringen, muß er ein sehr beständiger Mensch sein, der dazu bereit ist, mit jeder Pflanze eine Beziehung einzugehen und darauf zu achten, daß mit jeder in rechter Weise kommuniziert wird.
 
Es reicht nicht aus, nur an das Wasser des Mitgefühls zu glauben. Wir müssen die vertrauensvolle Einstellung haben, das die Natur selbst ihren eigenen Verlauf nimmt. Dieser Vorgang könnte als die Shunyata-Erfahrung des Bauern-Schülers bezeichnet werden, daß er nämlich endlich die Gesetzmāßigkeit der Natur ohne Sicherheitsdenken oder Vor-Stellungen akzeptiert, bei denen es sich um dualistische Formen des Festhaltens handelt. Fehlt dieses dualistische Anhaften, wird einfach eine Beziehung zu dem organischen Ablauf des Bodenbestellens herge stellt. Wenn du die Erde mit Wasser versorgst und den Dünger richtig aufträgst, dann wächst das Samenkorn. Der Wunsch, daß es schnell oder langsam wachsen soll, ist ohne Belang. Du würdest damit lediglich versuchen, eine emotional bestimmte Macht über die Natur auszuüben.
 
Der entscheidende Punkt liegt also nicht darin, Emotionen als solche aufzugeben, wohl aber die Geisteshaltung, starken Einfluß auf andere ausüben zu wollen. In dem Machtwillen über andere drückt sich die Shunyata genau entgegengesetzte Formel aus. Wenn dieser Bauer-Schüler erst einmal seine Hoffnung nach persönlicher Einflußnahme auf die Natur aufgibt, dann wird ein kurzer Einblick in Shunyata oder die Freiheit des Wachstums der Pflanzen möglich.
 
Gegenwärtig hört man, daß Pflanzen besser wachsen, wenn sie bestimmter Musik ausgesetzt werden. Der Bauer mag annehmen, daß er Pflanzen in Entsprechung zu seinem eigenen musikalischen Geschmack reagieren lassen kann. Dies scheint jedoch ganz und gar willkürlich zu sein - sind Chrysanthemen aus Japan benachteiligt, weil sie niemals Musik von Bob Dylan gehört haben?
Es könnte jemand der fixen Vorstellung erliegen, daß die Welt wie sein Eigentum zu handhaben sei, wozu auch die Reaktion von Chrysanthemen auf die Musik von Bob Dylan zählt. Dies kann als die Shunyata entgegengesetzte Betrachtungsweise der Realität angesehen werden, an welche wir glauben möchten.
 
Diese Menschen sind so sehr mit der Beweisführung beschäftigt, daß die Botschaft der ursprünglichen Welt die absolute Wahrheit ausspricht, und diese Wahrheit möchten sie in selbstgerechter Weise in Besitz nehmen.
 
Es besteht jedoch die Möglichkeit, daß diese ursprüngliche Botschaft nicht die Wahrheit, sondern die ursprüngliche Lüge ist, die bereits existiert, ehe wir jemals an Lügen gedacht haben. Tatsächlich ist schon die bloße Vorstellung einer absoluten Wahrheit die absolute Lüge. Daher bewegen wir uns zwischen höchster Wahrheit und Lüge hin und her, bis wir schließlich nicht mehr wissen, wer die Wahrheit sagt und wer nicht. Das Problem liegt nicht so sehr darin, wer sich auf der richtigen oder der falschen Seite befindet, sondern wer das ganze Spiel anstiftet.
 
In diesem Falle bleibt kein Platz für die Logik. So wie es im Prajna Paramita Hridaya-Sutra heißt: ,,Form ist Leerheit, aber Leerheit ist auch Form. Deshalb ist Form nichts anderes als Leerheit, und Leerheit ist nichts anderes als Form."
 
Schließlich vermischen sich die Fragen, was etwas ist und was es nicht ist. Es ist daher sehr einsichtig, wenn es im Vajracchedika-Sutra heißt: ,,Die alleinige Zuflucht ist der Erwachte, der Siegreiche, der einzige Buddha, der Wahrheitskörper (Dharmakaya)."
 
Die Gemeinschaft des Sangha stellt das letzte Hilfsmittel dar. An diesem Punkt besteht die einzige Möglichkeit, eine Verbindung zu der Realität herzustellen, in der Beschwörungsformel, daß sowohl vom subjektiven als auch vom objektiven Standpunkt aus gesehen überhaupt nichts existiert, und dies ist das Para gate-Mantra - vollkommen darüber hinausgegangen, ohne irgendeinen Bezugspunkt oder eine Perspektive. Damit geben wir die Vorstellung von Kommen oder Gehen auf, doch gleichzeitig steht fest, daß das Ego seinen Boden verliert und festgesetzte Beziehungen zwischen „diesem“ und ,jenem" unerheblich werden.
 
Die Überzeugung des Bauern, daß er einen mystischen Bauernhof bewirtschaftet, gerät stark in Zweifel, weil er unschlüssig darüber ist, ob das Wachstum dieses Hofes tatsächlich aufgrund seiner Anreicherung des Besitzes geschieht oder ob die Feldfrüchte und der Obstgarten sich nicht einfach natürlich entwickelt haben. Dennoch herrscht eine gewisse Form der Magie, wie es im Herz-Sutra heißt. Dabei handelt es sich um die größte Zauberformel, welche die Welt völlig umkehren könnte. Dies ist der Anbauprozeß, die Dinge selbst wachsen zu lassen.
 
Wie philosophisch beschlagen wir auch immer sein dieses philosophische Wissen wird gänzlich von der phantastisch-magischen Schau überwältigt, die mit der Entdeckung von Shunyata und dem Anbau dieser besonderen Pflanzen stattfindet. Der Bauer muß sich den organischen Abläufen der Natur fügen. Nachdem er dies getan hat, muß er zu der Überzeugung gelangen, daß sein wachsames Beobachterauge von keinerlei Nutzen ist. Deshalb hat er darauf zu verzichten, Bauer zu sein und muß erkennen, daß er sich niemals auf das ,,Projekt Bauernhof" hätte einlassen müssen.

Zitat:Diese Menschen sind so sehr mit der Beweisführung beschäftigt, daß die Botschaft der ursprünglichen Welt die absolute Wahrheit ausspricht, und diese Wahrheit möchten sie in selbstgerechter Weise in Besitz nehmen.